일요일 준수의 기원과 역사 제4장 그리스도교가 이교화되어 가는 과정 제3절 그리스도 전후 시대의 태양 숭배
“... 바알의 승리에 관한 이 가나안의 신화는 그 주권에 대해 손쉽고 생생한 설명을 해준다.... 이 두번째 요소는 죽었다가 살아나는 신에 대한 주제를 지닌 다산의식에 속한다. 여름의 가뭄이 극도에 달할 때 알리얀-바알은 모트(죽음)신에 의해 죽임을 당한다(가뭄이 심할 때 식물은 죽어가고 그 토지는 바싹 마른다). 아나트는 태양 여신 샤프쉬(Shapsh)의 협조를 받아 그 몸을 찾아 다녔다. 아나트는 그 몸을 찾았으며, 수많은 짐승을 희생 제물로 바친 후(들소와 목우와 작은 소와 사슴과 숫 노루를 각각 70마리씩), 바알은 다시 소생하여 모트(Mot) 위에 군림하였으며, 따라서 다음해를 위한 생명과 다산을 보장해 준다. 이러한 신화는 가나안의 신년 축제에서 공감적인 마법의 배경에서 실현되었고, 바라는 풍작에 관한 중대한 관련성을 지니고 있었으므로 가장 중요한 연중 의식이었음에 틀림없다. 이 의식에는 예배자의 적절한 반응이 수반되었는데, 종교적 결혼이 수행되는 추잡한 성적 의식 가운데 절정에 이르렀다. 이 성적 의식은 두드러진 특징으로써, 양성이 모두 관계된 매춘 행위였다.... .”54)
(347.3)
 f. 발견된 사실들
 태양신과 그 배우 여신의 이름은 나라마다, 또는 민족별로 서로 달랐다. 그러나 그 태양신이 죽었다가 다시 살아나는 부활절 축제 행사와 그 풍습은 앞서 살펴본 대로 대동소이(大同小異)하였는데 그 축제 의식의 공통된 기본 요소는 다음과 같다. (348.1)
 ① 그 제례 의식의 주체는 여인들이다.

 ② 그 제례식의 서막은 여인들이 태양신의 죽음을 애절하게 통곡하면서 시작된다. 이는 마치 자신들이 바로 그 여신인양 슬피 울었다.

 ③ 태양신이 죽음에서 깨어났다는 신호와 동시에 통곡에서 즐거운 환호의 탄성이 터진다. 그리고 희열이 넘치는 광란적인 춤을 춘다.

 ④ 여인들은 북소리와 각종 악기의 음악 소리에 맞추어 춤을 추다가 그 템포가 빨라지면 춤이 더 격렬해지면서 나체로 변한다.

 ⑤ 이 제례 의식에 참례하고 있던 남자들은 그 광경에 앞도 되어 정신을 잃고 있을 때 나녀들의 청에 의해 이끌려져서 현장에서 난잡하고도 아주 추악한 그룹 성교가 이루어진다. (348.2)
 국제 표준 성서백과사전에는 시리아의 아도니스와 아프로디테 사이에 얽힌 부활절 축제 의식과 그 풍습을 에스겔 8:14에 나타난 “... 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라.”를 주해하는 논설에서 그 끝부분에 이와 같이 기록했다: (348.3)
“... 그런데, 이 같은 축제 제식과 관련해서 욕정적이고 음란한 제식이 행해졌는데, 그 제례의 풍습이 음탕스럽고 너무나도 추잡스럽기 때문에 콘스탄티누스 대제가 이를 철폐해 버렸다.... .”55)
(348.4)
 기독지혜사에서 펴낸 성서백과에는 이렇게 기록되어 있다: (348.5)
“... 이 의식에는 예배자와 적절한 반응이 수반되었는데, 종교적 결혼이 수행되는 추잡한 성적 의식 가운데 절정에 이르렀다. 이 성적 의식은 두드러진 특징으로써 양성이 모두 관계된 매춘행위였다.... .”56)
(349.1)
 아가페출판사에서 펴낸 주제별 설교 대사전에는 다음과 같이 기록되어 있다: (349.2)
“... 또한 농산물의 풍요는 바알과 그 배우 여신인 아스다롯의 성적 교섭에 의한 것으로 생각되어져, 바알을 대표하는 남자와 아스다롯을 대표하는 여자와의 성교가 성전에서 의식으로 영위되었다. 가나안 정착으로 농경 문화를 생활 패턴으로 형성하는 이스라엘에게 가나안의 제례는 큰 영향력을 끼쳤다.... .”57)
(349.3)
 벨기에의 대석학 퀴몽(Franz V. M. Cumont, A.D. 1968-1947)은 그 대 역작에서 프리기아의 태양신 앗티스와 그의 연상의 연인 키벨레 여신과 사이에 얽힌 부활 신화에서 발생된 부활절 경축 행사의 풍습이 로마에서 성행했던 광경을 묘사하는 글에서 다음과 같이 말하고 있다: (349.4)
“... 갑자기 절망하는 절규와 같은 통곡에서부터 기뻐서 흥분하는 환호의 탄성, 곧 ‘힐라리아’(hilaria)로 돌변한다. 앗티스가 죽음의 긴 잠에서 청춘으로 깨어난 것이다. 그리하여 그의 부활로 말미암아 발동한 그 기쁨과 환희는 이제 야외에서 환락과 음탕스러운 가장 무도회로 그리고 성욕을 돋구는 관능적 쾌락을 추구하는 향연으로 대 폭발하는 것이다.”58)
(349.5)
 참고
 1) J. L. Neve, 기독교교리사, 서남동 역 (서울: 대한기독교서회, 1965), 1:21.

 2) M'clintoch & Strong, Cyclopedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature, 10:17, art.: “Sun, Worship of,” in 횃불을 든 자, 유영순 역 (서울: 시조사, 1960), 206.

 3) J. N. Andrews, History of the Sabbath (Takoma Park, Washington D.C.: Review & Herald Publishing Association, 1912), 312-314.

 4) 고대 이집트의 태양신들 명칭은:

   ⅰ) 델타 지역의 헬리오폴리스 시대의 태양신은 라(Ra) 또는 레(Re)라 했고,

   ⅱ) 고왕국의 멤피스 왕조 시대의 태양신은 오시리스라 했다. “원래 오시리스는 상 이집트의 신이었고, 라(Ra)는 하 이집트의 신이었다. ‧‧‧ 라(Ra)는 원래 헬리오폴리스(후에 그리스인이 ‘태양의 도시’라는 뜻으로 이렇게 불렀다)의 신이다.” 양병우 공저, 칼라판 대세계의 역사, 전12권 (서울: 삼성출판사, 1971), 1:170.

   ⅲ) 중왕국의 테베 왕조 시대의 태양신은 아멘(Amen)이었고,

   ⅳ) 중왕국의 아마르나 왕조 시대의 태양신은 아톤 또는 아텐이라 했다. 이 이집트의 태양신은 명칭들 가운데서도 특히 오시리스가 널리 알려졌고, 소아시아에서는 세라피스로 소개되었으며, 그의 배우신인 이시스의 신앙은 고대의 다신교 종교의 꽃봉오리를 이루었고, 후에 마리아로 둔갑해 가기까지 그 빛을 잃지 않았다.

 5) 메소포타미아에 처음으로 정착한 수메르인들은 그들의 태양신을 우투 또는 밥바르였는데, 우투는 도시국가 움마인들의 태양신이었다. 샤마쉬는 셈족의 태양신으로 남부 메소포타미아에서는 도시국가 라가쉬의 주신이었고, 북부 메소포타미아에서는 악갓인들의 도시국가 십파르(Akadea)의 주신이었다. 신 바빌로니아 시대에 와서 마르둑이 샤마쉬와 동격화되면서 태양신으로 신봉되었다.

 6) Cf. E. Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, chap. 6; cf. Milman ed. of 1854, 1:166-168, 170, 171. and chap. 11, 361. and chap. 20. 2:250, 251; Giester, Tex book of Ecclesiastical History, 1st per. Div. Ⅲ, chap. 26. in vol. 4. ed. of 1857. 1:182, 184. in Frank H. Yost, 43.

 7) “... 그리고 오늘 날 대부분의 학자들이 주장하듯이 12월 25일이 선택된 것은 황제 아우렐리아누스[Aurelianus](A.D. 275) 시대서부터 로마 사람들이 태양신(Sol Invic- tus, 불패의 태양) 경축일을 축제한 행습의 감화에서부터 기인한 것이었다. 12월 25일은 ‘태양신의 생일’이라고 호칭되어, 전제국을 통하여 이 미트라신을 숭배하며 이교도의 종교적 축제 행사를 크게 열었던 것이다.... .” Francis X. Weiser, Hand Book of Christian Feasts and Custom (New York: Harcourt, Brace and World, Inc., 1958), 60-62. Copyright 1952. by Francic X. Weiser, Used by permission of the publisher. in SDABC, 9:241; cf. 기독교대사전 (서울: 대한기독교서회, 1961), 888.

 8) Tertullianus, Ad Nationes, bk. 1, chap. 13. trans. in ANF, 3:123. in SDABC, 9: 970.

 9) Tertullianus, Apologeticum, chap. 16. trans. in ANF, 3:31. in SDABC, 9:965, 966.

 10) Book of the Pope, Trans of Louise R. Loomis, chap. 33, 40. in Frank H. Yost, 44.

 11) Leo Ⅰ, Sermon, xlii, chap. 5. in Frank H. Yost, 44.

 12) Sozomen, Ecclesiastica Historia, chap. 8. in From H. Yost, 44.

 13) Augustinus, Reply to Faustus the Manichaean, xiii, 5. trans. in NPNF, 1st series, 4:238. in SDABC, 9:972.

 14) J. N. Andrews, History of the Sabbath (Takoma Park, Washington, D.C.: R&H., 1912), 314. in Alonzo J. Wearner, 박해종 역, 128.

 15) North British Review, 1853년 2월호, 제18권, 409.

 16) Cicero, De Republica, bk. 6, chap. 17. in Loeb Classical Library, Cicero, The Republic, 269, 271. in Robert Leo Odom, ibid., 18.

 17) Plinius, the Elder, Naturalis Historia, bk. 2, chap. 4. in Loeb Classical Library, Pliny, Natural History, 1:177, 179 in R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism (Washington, D.C.: R&H. Publishing Association, 1944), 49.

 18) St. Isidorus, Etymologiae, bk. 5, chap. 30. in PL82, 216. in Samuele Bacchiocchi, 250fn.

 19) J. G. Frazer, The Golden Bough-A Study in Magic and Religion, 2 vols., vol. 1, 황금가지, 장병길 역 (서울: 삼성출판사, 1977), 1:416, 417. in 삼성출판 세계 사상 전집, 49:416, 417.

 20) 전경연 공저, 신약성서신학 (서울: 대한기독교서회, 1976), 162.

 21) 최태응, 세계의 신화 (서울: 아카데미, 1975), 184.

 22) 다음은 유대의 월력 명칭과 바빌로니아 월력 명칭 The Standard Jewish Encyclopedea (Grarden City, NY: Double-day, 1959), col. 388. art., “Calendar”, Copyright 1959 by Encyclopedia Publishing Company, Ltd. in SDABC, 9:191, 192.

 23) 장기근 외 공역, 세계의신화, 전5권 (서울: 대종출판사, 1974), 3:111.

 24) 최태응, 181, 182.

 25) 장기근 외 공역, 3:111, 112.

 26) 최태응, 182.

 27) 최태응, 184.

 28) 겔 8:13-17.

 29) “둠무주”란 이름은 수메르어로 “생명의 태양”(the sun of life)이란 뜻이다. Cf. The Encyclopedia America (1929 edition), 26:238.

 30) James Orr, the International Standard Bible Encyclopedia (1955 edition), 5:2908 art.: “Thammuz”

 31) “‧‧‧ the custom is still practiced by Christians in Cyprus ‧‧‧” Encyclopaedia Britannica, 1:97. art.: “Adonis”

 32) 장기근 외 공역, 3:150.

 33) 김봉모 발행, 도설세계문화사, 전10권 (서울: 대학당, 1979), 2:84, 85.

 34) J. G. Frazer, ibid., 444.

 35) J. G. Frazer, ibid., 442.

 36) J. G. Frazer, ibid., 440, 441.

 37) J. G. Frazer, ibid., 452, 453.

 38) J. G. Frazer, ibid., 457.

 39) J. G. Frazer, ibid., 458.

 40) 샤에페르(Schaeffer)는 1939년에 「라스 삼라-우가리트 쇄기 문자 본문」(The Cuneiform Texts of Ras Shamra-Ugarit)을 통해서 1929년에 발굴한 우가리트 유적에 대한 보고를 했으며 그후 계속해서 1969년까지 학회지 「우가리티카」(Ugaritica)를 출판했다. Cf. Encyclopaedia Britannica, 10:951. 샤에페르가 발굴한 우가리트 본문들(Ugaritic Texts) 중 “Poem about Baal and Anath"을 H. L. Ginsberg가 영역한 것이 Ancient Near Eastern Texts, 129-155에 수록되었고, The Ancient Near East, 92-132에도 수록되었다. 이 두 책들은 James B. Pritchard가 편집한 것들이다.”

 41) New Larousse Encyclopedia of Mythology (New York: Crescent Book, 1987), 75.

 42) Ibid.

 43) 정인찬, 성서대백과사전 (서울:생명의 말씀사, 1980), 5:40. art.: “아스도렛”

 44) Encyclopaedia Britannica, 1:703, art.: “Baal”

 45) 정인찬, ibid. 40. art.: “아세라”

 46) New Larousse, ed., ibid. “우가리트 본문(the texts from Ugarit-modern Ras Shamra)에 의하면 아세라의 배우신은 엘이고, 그로 말미암아 그녀는 70신들의 모친이었다. 아세라는 모신(mother goddess)으로써 시리아와 팔레스타인을 통하여 널리 숭배받았다. 아세라는 자주 바알의 배우(Baal's consort)신으로써 부부로 나타나는데, 이 바알은 실제적 제사상(cult)에서는 엘신의 자리를 자주 차지했다. 그래서 아세라는 통상적으로 ‘Baalat’라는 칭호를 받았다.” Encyclopaedia Britannica, 1:577. art.: “Asherah”

 47) James B. Pritchard, ed., The Ancient Near East (New Jersey: Princeton University Press, 1973), 1:94, 110, 118.

 48) James B. Pritchard, ed., ibid., 97, 102; Encyclopaedia Britannica, 1:577, art.: “Asherah” “바다의 여신 아세라트(The goddness Asherat-of-the Sea)는 신들의 어미라 불리었다. 그리고 70명의 자식들을 낳았다고 전해진다. 아세라트는 바알의 어미며 동시에 바알의 배우이다”(the mother of Baal,Asherat,consort of Baal). New larousse, ed., ibid., 75, 76.

 49) 여신 “아세라”가 흠정역(K.J.V.)에는 “작은 숲”(the grove)으로 번역되었고, 개정 표준역(R.S.V.)에는 “아세라”(Asherah)로 일관되게 음역되었다. 그러나 한글 개역은 “아세라 목상”으로 번역하였는데 열왕기상 15:13에는 “아세라의 가증한 우상(image)”으로 번역하여 여신 아세라도 “형상”이 있는 것으로 보고 있다.

 50) Encyclopaedia Britannica, 1:703. art.: “Baal”; 정인찬. ibid., 3:93.

 51) New Larousse, ed., ibid, 76.

 52) Ibid, 78. Cf. James B. Pritchard, ibid, 110.

 53) Ibid. Cf. James B. Pritchard, ibid, 112.

 54) 정인찬, 성서대백과사전 (서울: 기독지혜사, 1979), 3:94. art.: “바알”

 55) James Orr, The International Standard Bible Encyclopedia (1955, ed) 5:2908, art.: “Thammuz”

 56) 정인찬, 성서대백과사전 (서울: 기독지혜사, 1977), 3:94, art.: “바알”

 57) 정봉석 발행, 아가페 주제별 설교대사전 (서울: 아가페출판사, 1984), 3:113, art.: “바알(우상) Baal”

 58) Franz V. M. Cumont, Oriental Religious in Roman Paganism (Chicago: Open Court, 1907), 57.

 (349.6)