“메시아”와 “주”는 역할과 관련된 의미로 한 특정한 사람 안에서 행하시는 하나님의 행위와 목적을 나타내는 것으로 이해될 수 있는 칭호들이다 그러나 신약에서 예수께 적용된 또 하나의 칭호인 “하나님의 아들”은 그분의 단순한 역할 이상의 것을 가리킨다. 이 칭호는 본질적인 면에서 그분과 하나님과의 관계를 보여 준다. 예수 그리스도는 단지 하나님의 도구가 되어 일하는 하나님의 사람만이 아닌 그 이상의 존재이시다. 그분은 하나님의 아들이시다. 하나님과 그분의 관계는 직무상의 역할에 국한된 것이 아니다. 그 관계는 존재적 측면에서의 관계이다. 이것은 “하나님의 아들”이라는 칭호에 관해 신약이 제시하고 있는 전적으로 새로운 방향의 해석이다. 그 안에는 하나님의 행위 이상의 것, 곧 하나님의 본질 자체가 존재하고 있다. “아버지 품속에 있”던(요 1:18)그 아들이 존재하고 있다. 이는 아버지의 본질의 일정 부분이 아들 속에도 존재하고 있음을 의미한다. (203.1)

 신약에서 “하나님의 아들”은 넓은 의미로 이해되기도 하고, 또한 좁은 의미로 이해되기도 한다. 이런 의미는 구약에 나타나는 이 용어의 특별한 용법에 그 근거를 두고 있다. 이 용어는 천사들을 가리키는 데에도 사용될 수 있다(욥 1:6; 38:7). 때로는 왕이 하나님의 아들로 일컬어진다(삼하 7:14; 시 2:7). 의인들이 하나님의 아들들로 칭해지기도 한다(창 6:2). 또한 이스라엘 백성이 하나의 집단으로서 하나님의 아들로 불리기도 한다(출 4:22; 호 11:1). 하지만 이 칭호가 예수를 가리켜 사용될 때에는 그 의미를 다른 경우들과 동일한 것으로 이해해서는 안 된다. 아버지께서는 그분을 “내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”(마 3:17)고 일컬으신다. 마가는 자신의 복음서를 “하나님의 아들 예수 그리스도”(막 1:1)라는 구절로 시작하고 있다. 마태복음 2:15은 호세아 11:1의 “내 아들”을 명백하게 예수께 적용하고 있다. 예수께서는 가이사랴 빌립보에서 베드로가 “주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다.”(마 16:16)라고 말한 고백을 의심 없이 받아들이시고 난 후에 그것을 그에게 알려주신 분이 하나님이시라고 말씀하셨다(17절). 예수께서 “나는 하나님의 아들이라”(마 27:47; 참조 요 19:7)고 말했다고 하면서 그분을 고소했던 사람들은 분명 그분이 이전에 그 같은 칭호를 쓰시는 것을 들은 적이 있었을 것이다. 공관복음서에 의하면 예수께서 이 칭호를 인정하시고 자신을 하나님의 아들로 생각하셨음이 명백하다(마 11:27; 마 13:34). 이 칭호는 요한복음에서 그 의미가 가장 완전하게 드러난다. 이 복음서에서는 많은 경우에 “하나님의 아들” 대신에 그냥 “아들”이라는 표현이 쓰이고 있는데, 이는 예수의 독특한 신분을 나타내는 또 하나의 방식이다. 아버지와 그분의 아들 사이의 관계는 서로 간에 매우 독특하게 맺어져 있는 관계이다(요 3:35; 5:19, 20). 예수께서는 스스로 이 칭호가 자신을 가리키는 것이라고 주장하셨으며(요 10:36), 유대인들은 그분이 하나님을 자기의 아버지라 주장하는 것을 곧 자신을 “하나님과 동등으로 삼”는(요 5:18) 것으로 이해하였다. (203.2)

 복음서 기자가 아닌 다른 신약의 기자들은 그리스도교의 기별을 “그[하나님]의 아들에 관”한(롬 1:3) 복음으로 정의하고 있다. 바울은 그의 봉사 초기에 이미 그리스도인의 삶을 “하나님의 아들을 믿는 믿음”(갈 2:20)이라는 말로 요약할 수 있었다. 히브리서는 그리스도이신 예수께서 하나님의 아들 되심을 진술할 뿐 아니라 그것을 강조하기까지 하고 있다. 그리스도는 구약의 선지자들보다 뛰어나신다(히 1:1, 2). 그분이 “아들”이신 것은 그 자신이 “하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시”기(3절) 때문이다. 그분은 아들의 지위를 갖고 계시며, 그 지위로 인해 천사들보다 뛰어나시며(4, 5절) 모세보다 위대하시다(히 3:5, 6). (204.1)

 아들은 가장 완전한 의미에서 아버지의 본성과 동일한 본성을 소유하고 계신다. 그분은 아버지와 동일한 속성을 소유하고 계시며(요 5:21; 8:58; 21:7), 동일한 일들을 행하시며(마 9:2; 요 5:24-29), 또한 자신이 아버지가 받으시는 공경과 동등한 수준의 공경을 받으셔야 한다고 주장하신다(요 5:23; 14:1). 우리가 앞에서 고찰했던 칭호들의 의미가 부활에 의해서 강화되었던 것처럼 “아들”의 의미 또한 부활에 의해서 극대화되는데, 바울이 기록하였듯이 예수께서 “죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨”기(롬 1:4) 때문이다. 만일 그리스도께서 가지셨던 아들로서의 독특한 지위가 그분의 죽음 이전에는 불명확했을지 모르지만 그분의 부활 이후에는 더 이상 그렇지 않았다. (204.2)

 성경 기자들은 적어도 세 경우에서 매우 명확하게 예수님이 하나님이시라고 말한다. 그 중 첫 번째 구절(히 1:8, 9)은 시편 45:6, 7을 하나님께서 그분의 아들에게 하신 말씀으로 제시하고 있다. “아들에 관하여는 하나님이여 주의 보좌가 영영하며 주의 나라의 홀은 공평한 홀이니이다 네가 의를 사랑하고 불법을 미워하였으니 그러므로 하나님 곧 너의 하나님이 즐거움의 기름을 네게 부어 네 동류들보다 승하게 하셨도다 하였고.” 이 구절에서는 천사들보다, 모세보다, 또한 레위 지파의 반차를 좇는 대제사장보다도 뛰어나신 바로 그 아들을 하나님으로 일컫고 있다. 예수께서도 아버지와 마찬가지로 하나님의 본성을 소유하고 계신다. (204.3)

 두 번째 명백한 진술은 요한복음 1:1이다. “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.” 예외적인 경우들도 있긴 하지만 적어도 1절 마지막 부분의 경우에는 관사없이 쓰인 “하나님”이라는 명사가 이 문장에서 “이다”라는 동사의 주어와 술어를 분명히 구분해 줌으로써 “이 말씀은 곧 하나님이시니라”라는 번역이 올바른 번역임을 보여 준다. 또한 이 문장은 관사의 생략을 통해서 “말씀”의 속성과 특성을 강조하고 있다. 요한은 말씀을 아버지 하나님과 구별함으로(1절 b) 그분이 동일한 본성을 아버지와 공유하고 있음을 단언하고 있다. 요한은 뚜렷이 구별되어 있는 1절의 세 문장 중 첫 번째 문장에서 말씀의 존재가 절대적이고도 초월적인 것임을 확언하고 있다. 그분이 태초, 곧 시간도 존재하지 않고 창조 사역도 시작되기 전에 이미 존재하셨다. 하지만 이 영원한 존재는 “이 말씀이 하나님과 함께 계셨”다고 하는 요한의 진술로 미루어볼 때 홀로 고립되어 있는 존재는 아니었다. 그분은 하나님과 구별된 존재였지만 그분과 교제를 나누는 존재였으며, 진정한 의미에서는 하나님과 동등한 존재였다. 사도는 “이 말씀은 곧 하나님이시니라”는 명백한 선언을 통해서 이를 확증하고 있다. 이 탁월한 선언문의 세 번째 문장에서 술어인 “하나님”에 강조점이 주어져 있는데, 이는 이 말씀의 본질에 관한 부적절한 추측들을 방지하기 위한 것으로 여겨진다. 영원히 선재하시고, 아버지와 개인적 교제를 나누시며, 14절에서 나사렛 예수로 그 신원이 밝혀지는 이 말씀은 본질적으로 하나님이시다. (204.4)

 예수께서 의심 많은 제자였던 도마에게 자신의 상처를 직접 만져보라고 요청하셨을 때 그 제자가 말한 “나의 주시며 나의 하나님이시니이다”(요 20:28)라는 고백이야말로 신약에서 예수께서 하나님이심을 가장 분명하게 밝혀주는 구절이다. 예수께서 이 같은 고백을 한 도마를 꾸짖지 않으셨다는 사실에서 우리는 이 고백의 의미심장함을 인식할 수 있다(29절; 참조 계 19:10). 이스라엘 백성이 야훼를 “우리 하나님”(시 99:8)으로 불렀던 것처럼 그리스도인들은 예수를 “나의 주시며 나의 하나님”으로 부르며 “아버지를 공경하는 것같이 아들을 공경”해야 한다(요 5:23). (205.1)

 우리는 요한이 기록한 복음서의 여러 곳에서 예수께서 자신의 신성에 대해 자각하고 계셨음을 입증하는 그분의 직접적인 주장들을 찾아볼 수 있다. 그분은 여러 차례에 걸쳐서 자신이 이 땅에 속하지 않았다고 주장하셨다. 그분은 자신이 “하늘에서 내려”왔다(요 3:13)고 가르치셨다. 그분은 “너희는 아래서 났고 나는 위에서 났으며 너희는 이 세상에 속하였고 나는 이 세상에 속하지 아니하였느니라”(요 8:23)고 단언하셨다. 그분은 더 나아가서 “내가 아버지께로 나와서 세상에 왔”다(요 16:28)고 선언하셨다. 이 말씀들에 암시되어 있는 자신의 선재성에 대한 그분의 자각은 “너희가 인자의 이전 있던 곳으로 올라가는 것을 볼 것 같으면 어찌 하려느냐”(요 6:35)라는 그분의 질문과 “아버지여 창세전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 나를 영화롭게 하옵소서”(요 17:5)라는 그분의 기도에 더욱 분명히 드러나 있다. (205.2)

 자신이 본질적으로 하나님이심에 대한 예수의 자각은 여러 번에 걸쳐서 그분이 사용하신 “나는·”이다“라는 주목할 만한 말씀들 속에도 잘 드러나 있다. ”내가 곧 생명의 떡이니“(요 6:35). ”나는 세상의 빛이니“(요 8:12). ”나는“문이라”(요 10:7). “나는 선한 목자라”(11절). “나는 부활이요 생명이니”(요 11:25). “내가 곧 길이요 진리요 생명이니”(요 14:6). “내가 참 포도나무요”(요 15:1). (205.3)

 예수께서는 단순히 떡과 생명과 빛과 부활을 가져다 주시는 분이 아니다. 그 자신이 떡과 생명과 빛과 부활이시다. 그분이 “나는∙∙∙이다[내가 있다]”라는 위의 주장들을 하셨을 때 유대인들은 분명 신성을 연상하였을 것이다. 이는 히브리어 구약의 헬라어 번역인〈70인역〉에서 “나는∙∙∙이다[내가 있다]”라는 구절이 이와 유사하게 강한 어조로 하나님 자신에 의해서 자주 쓰였기 때문이다(참조 신 32:39; 사 41:4:43:10등). 주께서 “나는∙∙∙이다[내가 있다]”라는 이 관용적 표현을 요한복음 8:24, 28과 13:19에서처럼 술어가 없이 사용하신 경우들에서도 동일한 상황이 벌어졌을 것임이 분명하다. 이 표현이 가장 두드러지게 쓰인 곳은 요한복음 8:58이다. “진실로 진실로 너희에게 이르노니 아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라.” 그분의 대적들은 이 말을 듣고 격분하여 그분을 “돌을 들어 치려하”였다(59절). 그들은 예수의 이 말씀을 자신이 변치 않는 신성을 소유하신 하나님과 동등하다고 하는 참람한 주장으로 여겼음이 분명하다. (205.4)

 우리는 앞에서 나사렛 예수께서 참된 신성과 참된 인성을 동시에 가지셨다는 것을 신약이 가르치고 있다는 결론에 도달하였다. 그러나 우리 앞에는 여전히 그리스도론의 가장 어려운 쟁점들 중 하나이며 매우 중요한문제이기도 한 하나의 질문이 놓여 있다. 어떻게 한 존재 안에 두 가지 본성, 즉 신성과 인성이 동시에 존재할 수 있는가? 이 질문에 대한 대답을 찾는 것이 어려운 일임에도 불구하고 성경은 우리에게 하나님의 비밀과 그리스도의 비밀(골 2:2, 3)에 관해 숙고하라고 권하고 있다. 또한 예수께서는 계시를 통해서 그분에 대한 참지식을 얻을 수 있다고 우리에게 말씀하신다(마 11:25-27; 16:17). (205.5)

 먼저 예수라는 한 위격(位格, person)안에 두 본성이 존재한다는 견해는 성경 자체의 요구를 받아들인 견해임을 분명히 알 필요가 있다. 앞에서 살펴본 바와 같이 성경은 분명히 그리스도를 신성과 인성을 동시에 소유하신 존재로 소개하고 있다. 신약은, 예수께서 불가분의 관계로 연합된 두 본성 즉 신성과 인성을 소유하신 한 분의 위격이라는 사실을, 형식을 갖춰서 표현하기보다는 지속적으로 당연한 사실로 받아들이고 있다. 이와 관련하여 바울은 그리스도를 그분의 인성에 있어서는 다윗의 자손으로(롬 1:3), “성결의 영으로는∙∙∙하나님의 아들”(4절)로 일컫고 있다. 이는 곧 두 가지 본성이 한 위격 안에 공존하고 있음을 의미한다. 히브리서는 서두에서부터 하나의 위격 속에 공존하는 그리스도의 두 가지 본성을 매우 체계적으로 서술하고 있다. 1장은 그리스도의 신성을 선포하는 반면에(2, 3, 6, 8, 10-12절), 2장은 그분의 인성을 자세히 설명한다(9, 14, 16, 17절). 한 위격 안에서의 두 본성의 연합은 “하나님의 본체”이시지만 “종의 형체를 가져 사람들과 같이 되”신 존재라고 말하는, 그리스도에 대한 바울의 기술 속에서도 상세히 설명되고 있다(빌 2:6-8). 요한도 이와 흡사하게 하나님이신 말씀이 육신이 되셨으며, 또한 신성과 인성을 소유하신 그리스도께서 사람들 가운데 거하셨다고 증언하고 있다(요 1:1-18). (205.6)

 초기 신자들은 이 같은 확신이 너무도 강했기 때문에 사도들은 조금도 주저함 없이 한 위격에 인성과 신성의 속성들을 동시에 적용시켰다. 그런 까닭에 자신의 말씀의 능력으로 만물을 지배하시는 그분이 그 지혜와 키가 자라가며 강하여지는 존재가 되셨다. 아브라함보다 먼저 존재하셨던 그분이 구유에서 태어나셨다. 죽으신 그분은 모든 것이 충만하신 분이시다. 몇몇 경우에는 이 두 본성이 단순하면서도 간결한 표현 속에서 서로 간에 팽팽한 긴장감을 유지하기도 한다. 그 중 하나가 그들이 “영광의 주를 십자가에 못”박았다고 하는 표현이다(고전 2:8). 성경에 명백히 나타나 있는 인성과 신성의 연합이라는 관점에서 본다면 이러한 표현들은 결코 모순되거나 불합리한 것들이 아니다. 우리가 이 두 본성이 신인(神人, God-man)이신 한 위격 안에서 연합된 것을 당연시할 때에는 이것들이 모두 합리적인 표현이 된다. (206.1)