나팔 소리와 관련된 세번째의 종말론적 동기가 있는데 그것은 7월 10일 곧 대속죄일이다. 그 날에는 희년을 선포하기 위하여 수양의 뿔을 불었다(레 25:9). 희년의 안식일 회복이 대속죄일에 하나님이 백성에게 제공하시는 성결(레 16:18-19)과 새로운 도덕적 출발에 의하여 시작되었다는 것은 의미심장한 사실이 아닌가?²⁹ (125.2)

 이 사실의 의의는 루사스 존 러쉬두니(Rousas John Rushdoony) 같은 사람에 의하여 인지되었다. 그는 말하기를 “희년은 대속죄일 저녁에 시작되었기 때문에 계약의 어린양의 피를 통한 새로운 창조와 대속의 기초를 명확하게 해주었다. 이처럼 창조와 재창조는 안식일에게 있어서 기본적인 것이다. 즉 사람은 시간 이전에 선포되었고 또 하나님이 완성하신 구속의 일 속에서 안식한다. 인간은 믿음으로 최종적인 승리를 내다보고 현재의 구원을 즐거워 하며 하나님의 풍족함을 믿음으로써 살아가는 것”³⁰이라고 하였다. (125.3)

 따라서 희년은 토지와 백성들에게 새로운 출발을 회복시키시는 계약의 하나님을 가리킴으로써 장차 메시야가 이룩할 구원에 대한 신앙을 격려할 수가 있었다. 이같은 안식년 절기의 희귀성이 장차 도래할 메시야의 구원에 대한 기대와 소망을 한층 제고(提高)시켰을 것이다. (125.4)

 구약에 있어서 안식년들과 메시야. 안식년과 희년의 광경은 메시야의 구원에 대한 기대를 나타내기 위하여 실제로 사용되었다. 이러한 주장을 뒷바침하기 위해서는 몇가지의 실례를 드는 것으로도 족할 것이다. 다니엘 9장에는 안식년과 희년 기간이 이중으로 사용된 흥미 있는 본보기가 나온다. 다니엘 9장은 포로 기간의 끝을 예레미야의 70년 예언(렘 29:10)의 빛에 비추어 이해 하려고 애쓰는 다니엘의 모습에 대한 설명으로부터 시작되고 있다. 역대하 36장 21절에서는 이 예언의 기간이 이스라엘 민족의 불순종으로 말미암아(레 26:34, 35) 이스라엘의 토지가 황무한 가운데 누리게 될 연장된 안식년(안식년 주기기간의 10배)으로 해석되어 있다. (125.5)

 다니엘은 이같은 예언의 빛에 근거하여 본국으로 돌아갈 날이 언제 오는지를 깨닫고저 기도하였다(단 9:3-19). 이 기도에 답하여 가브리엘 천사가 나타나 그에게 70년 후에가 아니라 “70이래 또는 주일”(단 9:24) 이후에 메시야적인 회복을 이루시려는 하나님의 계획을 알려주었다.³¹ 이스라엘 민족의 포로 기간의 끝을 예언한 예레미야의 70년 기간이 10차례의 안식년 주기(10×7)로 이루어진 것이 이스라엘의 영적 속박기간을 예언한 다니엘의 490년(70×7) 기간도 10차례의 희년 주기로 구성되어 있다(10×49). 이처럼 희년을 단위로 하여 이루어진 기간들이 직접적으로 메시야의 도래를 가리키고 있다는 것은 “기름부음을 받은 왕(메시야 왕)” 곧 마시야 나기드(9장 25절)에 대한 특별한 언급, 그리고 그의 사명에 대한 묘사(“허물이 마치며 죄가 끝나며 죄악이 영속되며” 9장 24절)에 의하여 지적되고 있다. 안식일 안식의 주제가 정치적, 메시야적 기대를 요약하기 위하여 사용되었듯이 안식년 해방의 광경은 여기에서 민족적, 메시야적 회복의 시간을 선포하기 위하여 사용되고 있다.³² (125.6)

 이사야 61장 1-3절에는 희년의 주제가 야웨의 기름받은 종(61장 1절)의 사명에 적용된 또 하나의 실례가 나오고 있다. 이 종의 원래의 신원(身元)이 무엇이냐 하는 문제에 대해서는 의견이 분분하지만 쿰란 문헌이나 신약에 있어서는 이 구절에 나오는 이 종이 종말론적인 회복을 가져오는 메시야로 이해되고 있다는 점에 대해서는 전혀 이론(異論)이 없다 이 종의 사명은 “여호와의 은혜의 해를 전파하는 것”(61:2)으로 나타나 있다. 이것은 분명히 희년의 선포를 지칭하는 것이다(레 25:10). 이점은 또 “놓임”(release) 즉 데로르(61장 1절)라는 용어를 사용하고 있다는 점에 의해서도 지적되고 있다. 데로르(놓임 또는 해방)라는 용어는 희년을 가리켜 말할 때 사용되는 전문적인 표현이다(레 25:10; 렘 34:8, 15, 17; 겔 46:17). (126.1)

 기쁜 희년의 표현을 빌어 야웨의 기름부음 받은 자가 선포하는 아름다운 소식(사 61:1)은 포로로부터의 해방과 사면(救免)의 약속이다. 이제 곧 보게 되겠지만 그리스도께서는 꼭같은 표현을 자신의 구속적인 사명을 선포하고 설명할 때에도 사용하셨다. (126.2)

 유대 문헌들 가운데 나타난 안식년들과 메시야. 이사야 61장 1절 이하에 나타나고 있는 안식년적인 언어와 표현들이 대망하는 메시야의 사업을 묘사하는 표현으로 랍비 문헌과 그밖의 유대교 분파들의 문헌 속에서도 사용된 실례들이 적지 않다.³³ 예컨데 1956년 쿰란 11번 동굴(II Melchizedek 으로 알려져 있다)에서 발견된 하나의 단편적인 문서에는 “멜기세덱”으로 불리우는 메시아적 인물(5,8, 9, 13행)의 사업을 설명하기 위하여 이사야 61장 1절 이하에 사용된 안식년 회복의 주제들이 사용되고 있다.³⁴ 그는 희년의 도래를 알리 며(2행), “용서”(remission) 즉 세밋타(3행)와 “놓임” 즉 데로르(6행)를 갇힌 자들(4행)에게 선포하고 있다. (126.3)

 이 묘사는 분명히 이사야 61장 1절을 인용하고 있으며 그리스도가 나사렛에서 당신의 사명을 선언하실때 그 서두에 인용하신 구절이다(눅 4:18~19). 불행히도 심히 파손되어 있기는 하지만 7행은 다니엘 9장 24절의 “70이래”를 언급하고 있는 것 같다. 왜냐하면 7행은 “마지막 희년” “열번째 희년”으로 말하고 있기 때문이다(10×49=490 이나 다니엘의 70×7=490은 같다).³⁵ 뿐만 아니라 다니엘 9장 24절과 같이 이 마지막 희년도 죄악의 영속(永續)을 포함하고 있다(“빛과 사람의 모든 자녀들을 대속하기 위하여”—8행). (126.4)

 희년을 메시야의 사명과 관련하여 해석한 실례는 랍비 문헌에도 있다. 그 예로서 랍비 엘라이자(Elizah)는 랍비 유다에게 말하기를 “이 세계는 85회의 희년 주기를 맞기 이전에 끝날 것이며 마지막 희년에 다윗의 자손이 오시리라”고 했다 한다.³⁶ (126.5)

 이상에서 우리는 안식일의 축복과 성화, 안식일 안식, 안식일 해방과 같은, 안식일 주제들에 대하여 간략히 살펴보았다. 그러나 이 정도로도 구약에서는 안식일이 단지 사회적인 불의로부터의 개인적인 안식과 해방만을 제공하는 데에 기여한 것이 아니라 장차 도래할 평화와 번영의 정치적, 메시야적 회복에 대한 대망을 요약하는 데에도 기여했음을 족히 알 수 있었다. 우리는 안식일이 인류 역사의 근본 목표를 상징하고 있음을 알게 되었다. 사실상, 어떤 사람들은 안식일과 7일을 단위로한 시간의 구조를 메시야의 오심을 기다리는 시간의 측정에 사용하였다. 랍비인 아브라함 조수와 헤셀(Abraham Joshua Heschel)은 “시온은 황페되고 예루살렘은 먼지 속에 누어있다. 주일 내내 구속의 소망만이 있을 뿐이다. 그러나 안식일이 이 세계로 들어올 때 인간은 실질적인 구원의 순간에 의하여 감동을 받는다. 마치 순간에 메시야의 성령이 땅의 표면위를 움직이듯이”³⁷라고 말하였다. 이로 미루어 볼 때 그는 안식일에 대한 구약의 구속적 이해를 명확히 하고 있었음이 분명하다. (126.6)

 2. See Gerhard von Rad, “Das theologische Problem des alttestamentlichen Sch6pfungsglaubens,” in Gesammelte Studien zum Alten Testament, 1958, pp. 136-147.
 3. A. T. Lincoln notes this double function of the Sabbath. He writes:“As regards the work of creation God’s rest was final, but as that rest was meant for humanity to enjoy, when it was disturbed by sin, God worked in history to accomplish his original purpose” (“Sabbath, Rest and Eschatology in the New Testament,” in From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed., 1982, p. 205).
 4. Herbert W. Richardson rightly emphasizes the connection between the sanctification of the creation Sabbath and the incarnation of Christ. He writes, for example, “God created the world so that the Sabbath guest, Jesus Christ, might come and dwell therein. That is, the world was created for the sake of ‘Emmanuel, God with us.’ The incarnation is, therefore, not a rescue operation, decided upon only after sin had entered into the world. Rather, the coming of Christ fulfills the purpose of God in creating the world. Sanctification, not redemption, is the chief work of Jesus Christ—‘God with us’ rather than ‘God for us’” (Toward an American Theology, 1967, p. 139). Richardson is right in emphasizing the sanctification function of the Sabbath but wrong in doing so at the expense of redemption. To be a symbol of a divine-human relationship the Sabbath does not have to cease being a symbol of redemption. Sanctification and redemption are not mutually exclusive but equally included, both in the meaning of the Sabbath and in the work of Christ. A valuable critique to Richardson’s book is offered by Roy Branson, Fritz Guy and Earle Hilgert, “Toward an American Theology: A Symposium on an Important Book,” Andrews University Seminary Studies 7 (1969): 1-16.
 5. S See C. K. Barrett, in “The Eschatology of the Epistle to the Hebrews,” in The Background of the New Testament and its Eschatology, D. Daube and W. D. Davies, eds., 1956, p. 365. The tension can be seen, for example, in the description of the church as living “at the end of the age”(9:26; 1:2) and yet “eagerly waiting for him [Christ]” (9:28; 2:10).
 6. Note that the term katapausis is used in the Septuagint to designate the rest of the Sabbath. Cf. Ex. 35:2; II Macc. 15:1.
 7. Plutarch, De Superstitione 3 and Moralia 166a; Justin Martyr, Dialogue with Trypho 23, 3; Epiphanius, Adversus haereses 30, 2, 2; Martyrium Petri et Pauli 1; Constitutions of the Holy Apostles 2, 36, 2. For a treatment of the question, see 0. Hofius, Katapausis, Tiibingen, 1970, pp. 103-105.
 8. W. Rordorf emphasizes the Christological implication of “Today”:“We shall misunderstand the burden of the passage if we do not hear in it the decisive significance of the ‘Today.’ The new day of the ‘Today’ has dawn in Christ (v. 7). On this new day it is possible to enter into the rest, and yet more: on this new day this rest has become a reality for those who believe”(Sunday, 1968, p. 112). Note also the similarity with the “Today” of Luke 4:21 and John 9:4.
 9. Gerhard von Rad, “There Remains Still a Rest for the People of God,” in The Problem of the Hexateuch and Other Essays, 1965, p. 102. A similar view is expressed by Karl Barth: “From creation—preceding and superseding every human decision of obedience or disobedience— there remains (apoleipetai) for the people of God the Sabbath rest (sabbatismos), the divinely willed and ordered fellowship, relationship and agreement between His own and human freedom as the goal and determination of the way to which this people continually have to be recalled, to which God never wearies to recall them, and to which, at the end and climax of that intercourse, He has definitively recalled them in His Son (Heb. 4:9)” (Church Dogmatics ET, 1958, III, part 1, p. 227).
 10. Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man, 1952, p. 23.
 11. Gerhard von Rad traces the development of the theme of “rest” in the OT from national-political to personal-spiritual experience (see n. 9, pp. 94-102). Ernst Jenni maintains that the Sabbath contributed to the development of the theme of Israel’s rest (Die theologische Begriindung des Sabbatgebotes im Alten Testament, 1956, p. 282).
 12. Theodore Friedman, “The Sabbath: Anticipation of Redemption,” Judaism 16 (1967): 445. Friedman notes that “at the end of the Mishnah Tamid (Rosh Hashanah 31a) we read: ‘A Psalm, a song for the Sabbath day—a song for the time-to-come, for the day that is all Sabbath rest in the eternal life.’ The Sabbath, the Gemara asserts, is one-sixtieth of the world to come”(ibid., p. 443).
 13. For examples, see Theodore Friedman (n. 12): cf. Rosh Hashanah 31a; Mekilta Ex. 31:13; Pirke de Rabbi Eliezer 19; A both de R. Nathan I.
 14. Sanhedrin 97a.
 15. Vita Adae et Evae 51:1, 2, in The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, R. H. Charles, ed., 1913, II, p. 153. Cf. Apocalypsis of Mosis 43 :3. A similar view is found in Genesis Rabbah 17:5: “There are three antitypes: the antitype of death is sleep, the antitype of prophecy is dream, the antitype of the age to come is the Sabbath.” Cf. Genesis Rabbah 44:17.
 16. R. Longenecker points out that in the OT “greater emphasis is given to a description of the Age itself than to God’s anointed instrument who will usher in that Age. While sections and chapters are devoted to the former (e.g., Is. 26-29; 40ff.; Ezek. 40-48; Dan. 12; Joel 2:28-3:21), definite references to the latter are confined, in the main, to a few specific verses (e.g., Is. 9:6f; Micah 5:2; Zech. 9:9)” (The Christology of Early Jewish Christianity, 1970, pp. 63-64).
 17. II Baruch 29:3, in Charles (n. 15), p. 497, emphasis supplied. Similarly in IV Ezra 8:52, the seer is assured: “For you is opened Paradise, planted the Tree of life; the future Age prepared, plenteousness made ready; a City builded, a Rest appointed” in Charles (n. 15), p. 598, emphasis supplied. See also references above, n. 13.
 18. Mishna Tamid 7:4. The viewing of the Sabbath as the symbol and anticipation of the Messianic age gave to the celebration of the weekly Sabbath a note of gladness and hope for the future. Cf. Genesis Rabbat 17; 44; Baba Berakot 57f. Theodore Friedman shows how certain Sabbath regulations established by the school of Shammai were designed to offer a foretaste of the Messianic age (n. 12, pp. 447-452).
 19. Harold H. P. Dressler aptly remarks: “Trained by the regular recurrence of this gracious gift, Israel was able to stand in freedom, responsibility, trust and gratitude before her Creator on the Sabbath day, worshipping him, the Lord of the Sabbath, and looking forward with joy and anticipation to the coming of the final rest” (“The Sabbath in the Old Testament,” [n. 3], p. 32).
 20. Niels-Erik Andreasen argues that the “remembrance clause” (“you shall remember that you were a servant in the land of Egypt”—Deut. 5: iSa) does not constitute the real reason for Sabbathkeeping since structurally the sentence is not preceded by the preposition “for” (as in Ex. 20:lla) but is placed in parallelism with the previous sentence of vv. 13-14 (Rest and Redemption, 1978), pp. 49-50). Nicola Negretti, though he recognizes the “parallelistic arrangement,” shows in his structural analysis that the conclusion ‘therefore’—‘al ken’ does represent “the conscious effort to link the Sabbath to the theme of the exodus” (Il Settimo Giorno, Pontifical Biblical Institute, 1973, p. 132). Negretti’s conclusion is supported by the fact that the same “remembrance clause” is explicitly given in Deuteronomy as the reason for emancipating slaves in the sabbatical year (15:15), for celebrating the feast of weeks (16:12), and for doing justice to the underprivileged (24:17-18, 21-22).
 21. Hans Walter Wolff, “The Day of Rest in the Old Testament,” Concordia Theological Monthly, 43 (1972): 500.
 22. Niels-Erik Andreasen (n. 20), p. 52.
 23. Ibid.
 24. In a passage of the Talmud, the seventh day, the seventh year and the seventh millennium are interrelated as follows: R. Kattina said: “Six thousand years shall the world exist, and one [thousand, the seventh], it shall be desolate, as it is written, And the Lord alone shall be exalted in that day∙∙∙Just as the seventh year is one year of release in seven, so is the world: one thousand years out of seven shall be fallow, as it is written, A Psalm and a song for the Sabbath day [Ps. 92:1], meaning the day that is altogether Sabbath” (Sanhedrin 976, trans. by H. Freedman, 1935, II, p. 657).
 25. II Chronicles 36:21 mentions the non-observance of the sabbatical years. There are, however, some historical allusions to the keeping of the annual sabbaths (Josephus, Antiquities 11, 86; 14, 10, 6; 15, 1, 2; I Macc. 6:49-53; Tacitus, Histories 5, 2, 4). Cf. Jer. 34; Neh. 10:32; 2 King 19:29; Is. 37:30. 5. W. Baron argues in favor of the existence and influence of the Sabbath and jubilee legislation (A Social and Religious History of the Jews, 1952, I, pp. 332-333). Similarly, Edward Neufeld, “Socio-economic backgrounds Yobel and Shemitta,” Rivista degli Studi Orientali 38 (1958): 119-124; J. H. Yoder, The Politics of Jesus, 1972, pp. 69-70. We concur with Robert B. Sloan’s statement: “The popular clamor, prophetic remonstrances, and eschatological appeal surrounding this ordinance serve to illustrate both its continuing fecundity throughout the history of Israel and its apparently simultaneous lack of regular, consistent enforcement” (The Favorable Year of the Lord. A Study of Jubilary Theology in the Gospel of Luke, 1977, p. 27).
 26. Robert B. Sloan (n. 25), p. 37 notes that “of the approximately fifty instances of aphesis in the LXX, 22 are found in Lev. 25 and 27 where it translates in most cases the Hebrew yobel ‘year of jubilee’ and in other cases, most notably Lev. 25 :10, it is used to translate deror ‘release.’”
 27. See, Rudolf Bultmann, “aphesis,” Theological Dictionary of the New Testament, 1974, I, p. 511: “The noun aphesis almost always means ‘forgiveness.’”
 28. Julian Morgenstern maintains that “In all likelihood the ‘great trumpet’(Is. 27:13), a blast from which would inaugurate a new and happier era for conquered and dispersed Israel, was a yobel. All this suggests cogently that the ram’s-horn trumpet was of unusual character, used only upon extraordinary occasions and for some particular purpose (cf. Ex. 19:136)∙∙∙ This year acquired its name just because this unique, fiftieth year was ushered in by this blast upon the yobel whereas the commencement of ordinary years was signalized by a blast upon only a shophar (II Sam. 15:10; cf. Lev. 23 :24)” (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, s.v. “Jubilee, Year of,” II, p. 1001).
 29. C. D. Ginsburg notes the connection between the Day of Atonement and the inauguration of the jubilee year. In his comment on Leviticus 25:9, he writes: “On the close of the great Day of Atonement, when the Hebrews realized that they had peace of mind, that their heavenly Father had annulled their sins, and that they had become re-united to Him through His forgiving mercy, every Israelite was called upon to proclaim throughout the land, by nine blasts of the cornet, that he too had given to soil rest, that he had freed every encumbered family estate, and that he had given liberty to every slave, who was now to rejoin his kindred. Inasmuch as God has forgiven his debts, he also is to forgive others” (Leviticus, in Ellicott’s Commentary on the Whole Bible, I, p. 454). Cf. Robert B. Sloan (n. 25), p. 15.
 30. Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law, 1973, p. 141.
 31. Even if one takes the “seven weeks” of Daniel 9:25 as an independent unit, it would still consist of one jubilee. It is more feasible, however, to take v. 24 as a summary of the whole time period. See Andre Lacocque, The Book of Daniel, 1979, p. 191.
 32. For an excellent exegetical analysis of Daniel 9:24-27, bringing out the Messianic eschatology of the passage, see Jacques Doukhan, “The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study,” Andrews University Seminary Studies 17 (1979): 1-22.
 33. On the rabbinic and Qumranic eschatological interpretation of Isaiah 61:1-3, see James A. Sanders, “From Isaiah 61 to Luke 4,” in Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Jacob Neusner, ed., 1975, pp. 82-92. Further examples and discussions are provided by I. Howard Marshall, The Gospel of Luke, 1978, p. 182.
 34. The text is translated and analyzed by Joseph A. Fitzmyer, in “Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11,” Journal of Biblical Literature 86 (1967): 25-41. See also M. Miller, “The Function of Isa. 61:1-2 in 11Q Melchizedek,” Journal of Biblical Literature 88 (1969): 467-469.
 35. The translation is by Fitzmyer (n. 34), p. 28. The dependency upon Daniel 9:25 is explicit in line 18 which reads “and the herald i[s] [th]at [An]ointed One (about) whom Dani[iel] said∙∙∙”
 36. Sanhedrin 97b. For other references and discussion, see George Wesley Buchanan, “Sabbatical Eschatology,” Christian News From Israel, 18 (December 1967): 51-54.
 37. Abraham Joshua Heschel (n. 10), p. 68. Similarly Jacob Fichman writes “When the hour of the Sabbath-welcome arrives, there is felt a kind of foretaste of the promised Redemption, even as with every out-going of the Sabbath there is a feeling of the renewal of the enslavement, of the gloom ahead,” (quoted by Abraham E. Millgram, Sabbath. The Day of Delight, 1944, p. 391). (126.7)