인류와 자연 사이의 이같은 대결을 해소시키는 방책은 과학 기술의 발전을 비난하거나 포기하는 데에 있다기 보다는 오히려 아브라함 조수아 헤셀(Abraham Joshua Heschel)이 옳게 지적했듯이 “과학 기술로부터의 어느 정도의 독립성을 달성하는 데에” 있다고 하겠다.⁶⁸ 헤셀은 또 말하기를 “안식일에 우리는 마치 기술 문명으로부터 독립하여 있는 듯이 산다. 즉 우리는 공간의 사물을 재구성하거나 고쳐 만드는 데 목적을 둔 여하한 활동도 삼가하는 것이라”⁶⁹라고 하였다. (191.3)

 어떤 의미에서 자연의 착취로부터 자연의 찬미로의 이 선회 운동 이야말로 창조 세계를 하나님께 도로 바치는 봉헌의 행위라고 할 수 있다. 믿는 사람은 사물들을 그들의 창조주에게 바치기 위하여 그 사물들의 사용을 중지하고 이렇게 함으써 그들은 창조주로부터 그 사물들을 축복받고 성화된 형태로 되돌려 받게 된다. 이 세계의 신성성에 대한 이같은 의식(意識)의 회복, 다시 말해서 이 세계 속에 하나님의 임재를 느끼는 의식(意識)은 자연에 대한 진정한 관심을 발전시키는 데에 있어서 기본적인 사항이다. (191.4)

 알베르트 시바이처(Abert Schweitzer)의 글을 보면 “사람이란 식물이나 동물들의 생명도 사람의 생명처럼 자신에게 거룩할 때에만 윤리적이다. 뿐만 아니라 사람은 도움이 필요한 모든 생명에게 도움의 손을 뻗힐 때에만 역시 윤리적이다”⁷⁰라는 말이 있다. 안식일에 이 세계에 대한 하나님의 성화를 경축함으로써(창 2:2, 3; 겔 20:11) 생명의 거룩함에 대한 이 같은 의식이 조장되며 따라서 생태학적인 의식도 격려를 받게 된다. (191.5)

 이제까지 우리는 우리의 거주 환경에 대한 봉사자로서의 안식일을 논의해 왔다. 이 논의에서 우리는 안식일이 하나님의 창조물에 대한 책임감 있는 청지기의 정신을 개발시키는 신학적 동기와 실제적인 기회를 제공하고 있다는 사실을 확인하였다. 그리스도인은 안식일에 하나님의 모든 자연계의 창조와 성화와 구속과 회복을 기념함으로써 이 세계의 약탈자가 아니라 관리자로서 행동하는 도리를 배운다. 대지(大地)의 착취에 의해서가 아니라 대지의 찬미로, 그리고 자연의 황폐에 의해서가 아니라 자연의 창조주에 대한 찬미에 의하여 특징된 독특한 안식일의 생활방식은 무책임한 사회에 책임감 있는 청지기 정신의 귀한 귀감을 보여 주는 것이다. (192.1)

 이 장의 허두에서 우리는 안식일이 하나님의 부재(不在)의식, 고독감, 도움이 필요되는 자에 대한 태만, 생태학적 위기 등의 문제 해결 등에 어떠한 기여를 할 수 있을 것인가 하는 질문을 제기하였다. 지금까지의 논의를 통하여 우리는 안식일의 성서적인 가치의 회복은 이같은 문제들의 해결에 지대한 가치를 지니고 있음을 확인하였다. 안식일과 안식일의 가치들은 신자에게 하나님의 임재의 경험, 하나님의 은혜의 생생한 계시, 사색과 내적 소망을 위해 필요한 시간, 사랑하는 사람과 도움이 필요되는 사람에게 접근할 수 있는 기회, 그리고 하나님의 피조물들에 대한 청지기 직분의 행사를 제공해 주고 있다. 안식일의 기념은 실로 하나님과 자기 자신과 다른 사람들과 우리의 주거 환경에 대한 봉사의 기쁜 소식을 뜻한다. (192.2)

 49. Henlee H. Barnette, The Church and the Ecological Crisis, 1972, p. 65.
 50. The importance of theological convictions for solving the ecological crisis is stressed in the report issued by the Anglican commission which was appointed to study this problem. “Society as a whole,” the report says, “will only adopt a different style of living if it has come under the impulse of a popular and imaginative way of seeing things in their wholeness. Such a vision needs more than a secular ideology. We believe that it can come about only through the agency of a theology, that is to say, through man’s understanding of himself as a creature who finds his true being in a relationship of love with God and in cooperation with God in his purpose for the world” (Man and Nature, Hugh Montefiore, ed., 1975, p. 77). Later the report emphasizes again that “theological convictions can change and eventually affect policies” (ibid., p. 80).
 51. Ibid., p. 180.
 52. “Our scientific atmosphere,” ably writes Eric C. Rust, “has nullified the desire to rejoice and celebrate and reduced nature and all its constituent creatures to ‘Its.’ We do not see them as ‘Thous’ but as objects which science and technology can use and control. They have become means to our economic ends rather than ends in themselves. We have forgotten that our God rejoiced in his creation and declared it to be good because it contained potentially the possibilities for the realization of his purpose” (Nature: Garden or Desert, 1971, p. 133).
 53. The trend has been, especially in Western Christianity, to view redemption more as an ethical than a physical or natural process. Much has been said about the redemption of the individual from sin and from this sinful world, but little has been said about God’s plan for the ultimate restoration of Planet Earth to its original purpose and beauty. “It is as though the central element of a story has been isolated from its beginning and its end, and so has lost its essential meaning and interest” (Man and Nature [n. 49], p. 39). Eastern theology apparently has maintained a more cosmic view of redemption. For a brief but excellent treatment of this question, see A. M. Allchin, “The Theology of Nature in the Eastern Fathers and among Anglican Theologicans,” in Man and Nature (n. 49), pp. 143-154.
 54. J. R. Zurcher provides a perceptive analysis of the influence of Platonic anthropology on the development of the Christian dualistic concept of human nature (The Nature and Destiny of Man. Essay on the Problem of the Union of the Soul and the Body in Relation to the Christian Views of Man, 1969, pp. 1-22). Paul Verghese traces back to Augustine the unbalanced emphasis on human depravity and the consequent disparagement of the material world. He writes: “Regard the flesh, the body, matter as evil, or even inferior, and one has already began the deviation from Christian faith” (Freedom of Man, 1972, p. 55).
 55. A Biblical theology of redemption must start not from mankind’s Fall but from its perfect creation. It should acknowledge that despite the reality of sin, human beings and this world essentially still are the good creation of God. Thus mankind’s creation, redemption and restoration must be viewed as part of God’s cosmological—not merely anthropological—redemptive activity. Jacob Needleman argues that it is the lack of a Christian cosmology that encourages some people to turn to Eastern religions such as Buddhism, Hinduism and Islam in order to find a universal and a personal salvation (The New Religions, 1972).
 56. Cf. Psalms 104; 8; 19:1-6.
 57. Some argue that the Judeo-Christian tradition is largely responsible for the prevailing irresponsible exploitation of nature. The proof-text often cited to defend this view is Genesis 1:28: “God said to them, Be fruitful and multiply, and fill the earth and subdue it; and have dominion over the fish of the sea and over the birds of the air and over every living thing that moves upon the earth.” The emphasis in this passage on man’s dominion and subjugation of nature is held responsible for mankind’s unrestrained exploitation of nature. This view is defended, for example, by Lynn White, “The Historical Roots of the Ecological Crisis,” Science (March 10, 1967): 120Sf.; Ian McHarg, Design with Nature, 1969. Any attempt to explain the ecological crisis on the basis of one cause is shortsighted to say the least. Moreover Genesis 1:28 can hardly be interpreted as a divine charter for unrestricted human exploitation of this world. Man’s dominion is patterned after God’s dominion since God created man in His image (Gen. 1:26-27). Gerhard von Rad emphasizes that human “dominion” must be understood in the light of man’s creation in the image of God (Genesis: A Commentary, 1963, p. 56). This means that human dominion must be informed by love and must be exercised responsibly. It involves tilling and keeping the earth (Gen. 2 :15; Lev. 25 :1-5), caring for animals and wild life (Deut. 25:4; 22:6-7). Henlee H. Barnette rightly comments: “Made in the imago Dei, man possesses both dignity and dominion, by which he shares in the sovereignty of God in relation to the world. But man in his pride and selfish desires to be wholly sovereign, tends to ignore the fact that his dominion is under and limited by the dominion of God” (n. 48, p. 80).
 58. Eric C. Rust rightly says: “Despite all that the Bible says about sin and the need for redemption, man is not so radically lost that his Creator does not continue to trust him with the stewardship of his world!” (n. 52, p. 27).
 59. Cf. Ps. 107:33, 34; Zeph. 2:9; Jer. 49:20, 33; Job 38:26-29; Jer. 2:7.
 60. Similar OT descriptions are found in Is. 35; 65:17; 66:22; 2:4; Hos. 2:18; Ez. 47:1-2; 34:25-27; Zech. 14:4.
 61. Rudolf Bultmann notes that creation “has a history which it shares with man” (Theology of the New Testament, 1951, I, p. 30).
 62. Henlee H. Barnette cogently remarks: “In one respect, the biblical and scientific views of the eschaton are similar: the planet earth will be consumed with fire. In the scientific view there is no hope for the cosmos; it will be left void and cold. In the biblical perspective there is a future hope for nature and God’s people in a radically transformed world, a new heaven and a new earth” (n. 49. pp. 76-77).
 63. Samuel Raphael Hirsch, “The Sabbath,” Judaism Eternal, Israel Grunfeld, ed., 1956, p. 37.
 64. Robert and Leona Rienow, Moment in the Sun, 1967, pp. 141f.
 65. See Martin Noth, Exodus, J. H. Marks, trans., 1962, p. 189.
 66. A. Martin (n. 5), p. 41.
 67. Albert Camus, The Rebel, 1962, p. 299.
 68. Abraham Joshua Heschel (n. 4), p. 28.
 69. Ibid., pp. 28, 29.
 70. Albert Schweitzer, Out of My Life and Thought, C. T. Campion, ed.,1953, p. 126. (192.3)