아를(Arles) 회의는 콘스탄티누스 황제가 밀비아 교 전투를 승리로 끝낸지 오래되지 않은 시기에 교회와 국가의 다양한 당면 문제들을 다루기 위해 소집한 회의였다. 많은 학자들이 동의하고 있듯이 이 회의의 일부 결정 사항들을 통하여 교회는 국가의 보호를 받아들이는 대신에 국가가 요구하는 시민적, 군사적 의무를 약속하고 있다.¹² 이러한 결정의 좋은 실례로 지적되어온 것이 이 회의의 교회법 제 3조와 제 7조이다. (218.1)

 바르디(Bardy)는 아를 회의의 교회법 제 3조와 7조를 지적해서 말하기를 “교회법 제 3조는 평화시에 군복무를 거부한 자나 상급자에게 불복하는 자들에게 출교를 명하고 있고 제 7조는 단순히 관직에 있다는 이유만으로는 그리스도인 관리를 출교하지 못하게 하고 오직 그 관리가 우상숭배 행위에 관련되었을 때만 출교하도록 함으로써 교회가 국가에 대한 그리스도인의 봉사에 대해 그 적법성을 완전히 인정했다”¹³고 하였다. (218.2)

 그러나 아를 회의의 교회법 제 3조와 제 7조의 이같은 이해는 그동안 이 회의의 국가 편향적 성격을 과장하여 지나치게 자의적으로 해석한 여러 실례들의 하나이다. 먼저 제 7조부터 그 실지 내용을 검토해 보면 (218.3)

(218.4)

 여기서는 특별히 우상숭배를 언급한 내용을 찾아 볼 수 없고 다만 “교회 규칙(disciplinam)”이라는 좀더 일반적인 표현이 사용되고 있을 뿐이다. 군복무와 직접적으로 관련된 조항은 제 3조이다. (219.1)

(219.2)

 그런데 여기서 “평화의 때(in pace)”와 “무기를 내던진다”(arma projicere)라는 표현이 문제이다. 이 표현을 둘러싸고 그동안 많은 논란이 이루어졌다.¹⁶ 우선 “평화의 때”에 부합되기 위해서는 “무기를 내던지다”라는 표현을 사람을 해치기 위해 “무기를 던지다”(arma in alium conicere)는 뜻으로 새겨야 한다는 주장들이 우세했다. 즉 그리스도인은 평화의 시기에 한하여 무기를 사용해서는 안된다는 뜻이다.¹⁷ 이렇게 되면 이 교회법은 군사적 또는 전투적 행위와 관련된 것이 아니라 사사로운 살인 행위나 검투사들을 정죄하는 규칙이 되고 만다. 이 점은 제 3조항에 바로 이어지는 두개의 규정에서 전차몰이꾼, 배우 등에 대한 제재 조치가 소개되고 있는 사실에 비추어 매우 그럴듯하게 보이기도 한다. (219.3)

 그러나 문제는 고대의 라틴문학 및 종교적인 문헌들에서 “arma projicere”가 사사로이 무기를 사용해서 사람을 해치는 뜻으로 사용된 예가 전혀 없으며 언제나 전투참가를 거부한다는 의사 표시로 지휘관 앞에서 자신의 무기를 내팽개치는 행위를 뜻하고 있다는 데 있다.¹⁸ 사실이 그렇다면 아를 교회법 제 3조의 뜻하는 바는 분명히 군복무의 거부로 보아야 할 것이다. (219.4)

 그렇지만 또한 이렇게 되면 “평화의 때”란 표현이 더욱 난처해지게 된다. “평화의 때”보다는 “전시에”(in bello)란 표현이 더 합당하게 보이기 때문이다.¹⁹ 실지로 교회와 국가의 일치가 제도화되었던 중세기 말의 교회법 필경자들은 “in pace”를 “in bello”로 고쳐쓰기도 했다.²⁰ 너무도 당연하게 평화시에 불복종하는 것보다는 전시에 불복종하는 것을 훨씬 더 위험한 행동으로 간주하였던 것이다. 그렇지만 이미 로마 제국의 군법에 전투 중에 탈영한 자들에 대해 사형이라는 무거운 처벌을 규정하고 있는 터에²¹ 교회법에 이를 새삼스럽게 논의할 필요가 있을 것 같지 않다. 이리하여 많은 학자들은 이 “평화”가 국가간의 평화나 군사적인 전쟁 부재로서의 평화가 아니라 교회와 콘스탄티누스 황제 사이에 이루어진 교회 평화라고 주장해왔다.²² (220.1)

 이들이 이해하는 대로라면 아를 회의의 교회법 제 3조가 뜻하는 바는 “그때까지 그리스도인 병사들이 그리스도인의 신분적 확신 때문에 빈번하게 군부대를 탈영해 왔었으나 아를 회의로 말미암아 이 탈영의 관습이 정죄되었을 뿐만 아니라 출교라는 무서운 제재까지 받게 되었다”는 것이다.²³ (220.2)

 그러나 이 해석은 “in pace”의 관용적인 뜻을 반영하고 있지 않다는 사실에 그 중대한 약점을 갖고 있다. 오르니에 의하면 이 교회법이 제정되던 상황에서 “in pace”란 표현을 이해하려는 사람들에게는 오직 한가지 뜻 즉 “국가간의 평화”라는 의미 외에 다른 뜻을 생각할 수 없다는 것이다.²⁴ (221.1)

 그렇다면 “평화시에 무기를 내던지는 자들은 성례전에 참여하지 못하게 하라”는 표현의 관용적인 의미는 무엇인가? 스크레탕(H. F. Secretan)은 “대박해로 말미암아 영향을 받은 교회 내의 기회주의적인 무리들이 이 박해를 덜 고통스럽고 덜 지속적인 것으로 완화시키기 위하여 군대에 강제 입대한 그리스도인들로 하여금 이른바 평화적인 병사로서 군대에 남아있게 한 것”이라 하였다.²⁵ 즉 그리스도인 병사는 때때로 사람들을 체포, 구금하고 사형에 처해야하는 장교가 되지 않는다는 조건으로 평화의 때에 비무장 군인으로서 군복무를 계속할 수 있다는 것이다. (221.2)

 다시 말하면 전쟁이 없는 평화의 시대에는 피를 흘릴 목적으로 무기를 사용할 필요가 없기 때문에 절실하게 신앙 양심의 갈등을 느낄 필요 없이 군복무를 계속 할 수 있는데도 불구하고 그러한 시기에 무기를 팽개치고 군대를 떠나는 것은 경기 규칙을 어기는 선수들의 경우와 마찬가지로 직장 윤리상 허용될 수 없다는 것이다. 물론 교회의 이러한 태도의 진정한 배후에는 평화시인데도 불구하고 그리스도인 병사들의 군복무 거부문제로 교회와 국가 사이의 평화를 깨뜨리고 싶지 않다는 교회 지도부의 의도가 작용하였던 것이다. 따라서 아를 회의의 교회법 제 3조를 뒤집어 말해본다면 ‘전투 중에 무기를 내팽개친 그리스도인 병사들 (과거의 수많은 전례에서처럼)에 대해서는 교회가 비난할 수 없다’는 뜻이 될 것이다. (221.3)

 여기서 주목되는 현상은 앞서「히폴리투스의 교회법」에서와 마찬가지로 이른바 군대의 구성원이 된다는 의미의 “militare”와 실지로 전투 행위에 참가한다는 뜻의 “bellare”로 군복무의 성격을 이분하려는 움직임이다.²⁶ 그런데 과연 로마 군대의 군복무 현장에서도 이같은 구분이 가능했을까? 베인톤(Bainton)은 이같은 구분을 뒷받침하기 위하여 이른바 그리스도인 경찰관 이론을 발전시켰다.²⁷ 헬제란드(Helgeland)는 베인톤의 경찰관 이론이 군대의 기능과 경찰의 기능을 다르게 이해하는 현대적인 개념 위에 세운 것으로서 당시 로마 군대의 구체적 현상에서는 폭력적인 군대와 비폭력적인 경찰이라는 개념이 성립되지 않는다고 비판하였다.²⁸ 그러나 “militare”와 “bellare”의 구별을 군대의 편제적 구분이나 군복무 기능들의 제도적 구분에서 볼 것이 아니라 멕물렌(Ramsay Macmullen)이 증언하고 있는바 “많은 병사들이 선술집 밖에서는 주먹질 한번 해보지 않고서도 군복무를 마칠 수 있었다”는 전체적인 군대 생활 환경의 변화를 고려한다면 그리스도인 병사의 주관적 신념에 근거한 “militare”와 “bellare”의 구별은 가능했다고 보아야 할 것이다. (222.1)

 전투 행위를 정죄하는 초대교회의 기본 입장은 중세시대까지도 부분적으로 간직되어 왔다. 중세의 일부 교회법들에서는 정당 방위를 위한 정의로운 전쟁에 참가한 그리스도인 병사들에게 까지 교회의 성례전에 참여하려면 반드시 그 앞서 일정한 고행을 치르게 하고 있는 것이다.²⁹ (223.1)

 이렇듯 아를 회의의 교회법은 외견상으로는 그리스도인의 전투 행위를 부정하는 초대교회 이래에 전통적 입장을 계속 유지하고는 있었다. 그러나 동시에 내면적으로는 이미「사도들의 전통」을 위시한 앞서의 교회법들에서 진행되어온 추세 곧 그리스도인의 군복무에 대한 도덕적 엄격성이 완화되는 추세가 더욱 깊어지고 있다. (223.2)

 아리우스 논쟁을 다루기 위해 콘스탄티누스 황제에 의해 소집되었던 이 회의의 교회법 중에 군복무 문제를 취급한 조항은 제 12조 하나이다. (223.3)

(223.4)

 이 조항은 바로 앞에 있는 11조 (일부 고대 사본들에서는 제 12조가 제 11조의 부록의 형태로 연결되어 있다)에서 리키니우스 황제의 그리스도교 박해를 언급하고 있는 것을 미루어 볼 때 콘스탄티누스 황제와 대적하고 있는 리키니우스 황제 휘하의 그리스도인 군복무자들을 저주하고 있다는 헤펠레(Hefele)의 결론에 이의를 제기할 수 없다.³¹ 즉 이 조항은 확실히 리키니우스 황제가 반그리스도교적 명령을 내렸을 때 그리스도교 신앙을 이유로 하여 군대를 떠났다가 후에 배고픔과 탐욕때문에 다시 리키니우스의 군대로 되돌아간 그리스도인 병사들을 정죄하고 있는 것이다.³² 리키니우스가 콘스탄티누스와 대적하기 위하여 다시 로마의 옛 신들에게로 돌아가 그리스도인 병사들과 그리스도교를 박해하기 시작하면서 이제 콘스탄티누스와 리키니우스의 싸움은 그리스도교와 이교의 싸움으로 인식되었기 때문에³³ 리키니우스 군대의 복무자들은 누구나 배교자로 취급되었던 것이다.³⁴ (224.1)