요한계시록 12:17에 의하면, 마지막 때에 사탄은 그리스도께 신실하게 남아 있는 사람들에게 분노한다. 요한계시록 13장에는 사탄이 그의 두 동맹자인 바다에서 나온 짐승과 땅에서 온 짐승과 더불어 그리스도를 신실히 따르는 이들을 공격하려고 준비하는 것으로 묘사되어 있다. (202.1)

 요한계시록의 이 부분에 관해서는 한 가지 주의의 말이 필요하다. 지금까지 이 책은 과거에 성취된 예언들을 논하였다. 그러나 이제부터 이 책은 아직 이루어지지 않은 예언들을 다룰 것이다. 이 예언들에서 하나님께서는 마지막 때에 일어날 일들을 우리에게 보여 주실 것이다. 그리하여 우리는 그 일들이 일어날 때 놀라지 않게 될 것이다. 그러나 이 예언들은 최후의 사건들이 얼마나 세부적으로 일어날지에 대해서는 우리에게 말해 주지 않는다. 예수께서는 그분을 따르는 사람들에게 다음과 같은 경고를 주셨다. “이제 일이 일어나기 전에 너희에게 말한 것은, 일이 일어날 때에 너희로 믿게 하려 함이라”(요 14:29; 참고 16:4). 그러므로 예언이 보여 준 것 이상으로 추측하지 않도록 주의하는 것은 중요하다. 마지막 때의 예언들에 관한 충분한 이해는 그것들이 성취되기 전이 아니라 성취될 때에야 비로소 가능할 것이다. 요한계시록의 예언들의 목적은 미래에 대한 우리의 호기심을 만족시키는 것이 아니라 우리가 준비되도록 이끌어 가는 것이라는 사실을 명심하라. (202.2)

 요한계시록의 이 시점에서, 사탄은 사람들을 자기편으로 끌어가기 위해 그의 전략을 바꾼다. 마지막 때의 사탄의 전략을 아는 것은 그의 기만의 함정에 빠지지 않도록 도움을 줄 것이다. 역사를 통해서 사탄은 박해의 완력과 강압으로써 교회를 공격해 왔다. 그러나 마지막 때에 남은 자손에 대한 최후의 공격을 시작하면서, 사탄의 전략은 강압에서 기만으로 바뀐다. 사탄의 이와 같은 전략의 변화는 이 책의 초점이 역사적인 것에서 종말적인 것으로 전환되는 것과 일치한다. “속이다/기만하다(deceive)”라는 단어가 요한계시록의 역사적인 부분(계 4-11)에서는 전혀 사용되지 않았다는 사실은 괄목할 만한 일이다. 그러나 그 단어가 종말적인 부분(12-20장)에서는 사탄이 마지막 때에 최후의 사건들에 대비하는 활동에서 계속 사용되었다.¹ (203.1)

 세상 사람들의 충성을 얻기 위해 노력하면서 사탄은 세상에 참하나님과 그분의 구원의 행위들의 위조품을 만들어 낼 것이다. 요한계시록 13장에서 용과 그의 두 동맹—바다에서 나온 짐승(13:1-10)과 땅에서 온 짐승(13:11-18)—사이의 삼두연합체(triunde league)가 형성된다. 그들은 신성(神聖)의 삼위일체—성부, 성자, 성령(1:4-6)—에 대적하는 반대개념(antithesis)으로서 마귀의 삼두체제를 형성한다. 이 책의 나머지 부분 전체를 통하여 사탄의 삼인조(三人組)는 이 세계에서 하나님의 활동을 반대하는 일과 이 세상의 사람들을 최후의 위기에서 하나님을 떠나 자기들에게 오도록 기만하는 일에 불가분리의 관계로 연합되어 있다(계 16:13-14; 19:20; 20:30). (203.2)

 다음은 사탄의 삼두 연합체의 각 구성원을 자세히 살펴본 것이다. (203.3)

 용은 삼인조의 다른 두 구성원에게 임무를 부여하는 두목이다. 요한계시록은 용을 성부 하나님과 그분이 하시는 일의 위조품으로 묘사하였다. (203.4)

하나님의 거처는 하늘에 있다(계 4-5)	용의 거처도 한때 하늘에 있었다(계 12:7-9)
하나님은 보좌를 가지고 계신다(계 4-5)	용도 보좌를 가지고 있다(2:13; 13:2)
하나님께 경배를 받으신다(4:8-11; 14:7; 15:3-4)	용도 경배를 받는다(13:4)
하나님께서 그리스도에게 능력과 보좌와 권세를 주신다(2:27; 3:21)	용은 바다에서 나온 짐승에게 능력과 보좌와 권세를 준다(13:2-4)
하나님께서 반역한 인류에게 그분의 진노를 쏟으신다(11:18; 15:1)	용은 하나님의 백성에게 그의 분노를 쏟는다(12:12-13, 17)
하나님은 영원토록 사시며 다스리신다(4:9; 5:13; 11:15; 19:6)	용은 영원히 멸망한다(20:9-10)

(204.1)

 사탄이 반역을 시작했을 때 그랬던 것과 마찬가지로(사 14:12-15), 마지막 때에도 사탄은 이 세계에서 하나님의 자리를 취하고 경배받기를 탐할 것이다. 그렇게 하는 동안에 하나님께서는 땅의 거민들이 “하늘과 땅과 물들의 근원을 만드신”(계 14:7) 이를 경배하도록 강권하신다. (204.2)

 바다에서 나온 짐승은 이 지상에서 봉사하신 예수님과 그분의 사역을 모방하는, 그리스도의 대응 인물(counterpart)로 묘사되었다(계 13:1-10). (204.3)

예수님은 침례로 받으시고 물에서 나오셔서 사역을 시작하셨다(눅 3:21-23)	바다에서 나온 짐승은 물에서 나와서 활동을 시작한다(계 13:1)
예수님은 아버지틀 닮으셨다(요 14:9)	바다에서 온 짐승은 용을 닮아서 일곱 머리와 열 뿔을 가졌다(계 12:3; 13:1)
예수님은 미가엘(“누가 하나님과 같으냐?”)이시다(12:7)	바다에서 온 짐승은 “누가 짐승과 같으냐?”로 불리었다(계 13:4)
예수님은 그의 권세와 보좌를 아버지께로 부터 받으셨다(계 2:27)	바다에서 온 짐승은 그의 권능과 보좌를 용에게서 받았다(13:2-4)
어린양이신 예수님은 일곱 뿔을 가지셨다(5:6)	바다에서 온 짐승은 열 뿔을 가졌다(13:1)
예수님의 사역은 3년 반 계속되었다	바다에서 온 짐승은 42개월, 즉 3년 반 동안 계속된다(13:5)
예수님은 죽임을 당하시고 부활하셨다(5:6; 13:8)	바다에서 온 짐승은 거의 죽게 되었다가 다시 살아났다(13:3)
예수님은 부활하신 후 하늘과 땅의 모든 권세를 받으셨다(마 28:18)	바다에서 온 짐승은 되살아난 후 모든 권세와 경배를 받는다(13:3-4, 8)
예수님의 구원 행위의 대상은 “각 나라와 족속과 방언과 백성”이다(계 5:9; 10:11; 14:6)	바다에서 온 짐승의 기만적 행위의 대상도 모든 “나라와 족속과 방언과 백성”이다(13:7; 참고 17:15)

(204.4)

 위의 비교표에서 볼 수 있는 바와 같이, 마지막 때에 예수 그리스도와 그분의 구원 활동을 모방한 대대적인 위조품이 생겨날 것이다. 이 위조품은 너무나 크게 보여 이 세계에 사는 사람들 대부분이 기만을 당할 것이다(계 13:8). (205.1)

 땅에서 온 짐승은 이 세상에서 활동하시는 성령과 그분이 하시는 일의 위조품으로 묘사되어 있다(계 13:11-17). (205.2)

성령은 백성들을 구원으로 인도하시는 진리의 신으로 일컬어지신다(요 16:13)	땅의 짐승은 사람들을 기만하는 거짓 선지자로 일컬어진다(계 16:13; 19:20; 20:10)
성령은 사람들이 그리스도께 경배하도록 인도하신다(요 16:13-14)	땅의 짐승은 바다에서 온 짐승을 추켜올리고, 사람들을 그것에게 경배하게 한다(계 13:12, 15)
성령은 그리스도의 권세를 행사하신다(계 16:13-14)	땅의 짐승은 바다에서 온 짐승의 권세를 행사한다(계 13:12)
성령은 이적을 행하신다(행 4:30-31)	땅의 짐승도 이적을 행한다(계 13:13; 19:20)
성령은 오순절에 불로서 하늘에서 내려오셨다(행 2:1-4)	땅의 짐승은 불을 하늘에서 내려오게 한다(계 13:13)
성렁은 생명과 생기를 주신다(롬 8:11)	땅의 짐승은 짐승의 우상에게 생명과 생기를 준다(계 13:15)
성령은 이마에 하나님의 인을 치신다(고후 1:22; 엡 1:13, 4:30; 계 7:1-3)	땅의 짐승은 짐승의 표롤 손이나 이마에 찍는다(계 13:16)

(205.3)

 사탄의 동맹체 중 둘째인 땅에서 온 짐승의 모습은 그것이 최후의 위기에서 주요 역할을 하는 것임을 보여 주는데, 그것은 성령의 역사를 모방하여 세상을 속이는 것이다. (206.1)

 이 책의 종말적 사건들을 다루는 부분에서 이 사탄 삼인조는 하나님께서 이 세상에서 행하시는 구원의 행위들을 위조한다(계 13-20). (206.2)

 위조 인(印)침. 마지막 때에 하나님은 그분을 경배하는 자들의 이마에 그분의 이름으로 인을 치시지만(계 14:1), 사탄과 그의 동맹체들은 그들을 경배하는 자들의 이마나 오른손에 짐승의 이름으로 인을 친다(계 13:16-17). 이러므로 짐승의 표는 하나님의 인의 반대개념(antithesis)이다. (206.3)