예수의 관심사는 당신의 제자들의 지적 신앙을 넘어서서 타인들을 축복한 새 삶을 살게 하는 데까지 확대되었다. 그분의 삶은 이렇게 묘사된다: “그는 유년 시대로부터 오직 한 목적에 사로잡히 셨는바 곧 그는 남을 축복하기 위하여 생애하셨다.”³⁾ 예수는 세상을 구원하고 거룩케 하는 빛이셨다. 그분은 동일한 사명을 위해 당신의 제자들을 부르셨다: “너희는 세상의 소금이니 ∙∙∙ 너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨기우지 못할 것이요 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”(마 5:13, 14, 16). (182.1)

 예수께서는 당신의 제자들이 그와는 무관하게 그러한 축복이 될 수 있다고 암시하지 않으셨다. 그는 이렇게 가르치셨다: “나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라”(요 15:5). 오직 그분과의 친밀한 관계를 통해서만이 그리스도인들은 다른 사람들에게 빛과 소금이 될 수 있다. 어떤 제자들도 또 하나의 그리스도가 될 수는 없지만, 제자들은 그리스도와 같이 될 수 있다. 어느 누구도 모본이신 분과 같을 수는 없지만, 그리스도인들은 하나님께서 주신 능력에 따라 그분을 닮을 수는 있다. (182.2)

 예수께서 하나님의 거룩하신 사랑의 품성을 완전하게 반사하셨던 것처럼, 그의 제자들도 다른 사람을 향한 예수의 자기 희생적인 품성을 반사할 수 있다. 예수께서는 “그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마 5:48)고 말씀하심으로 그것을 요약하셨다. 문맥은 그분께서 가르치신 품성의 완전이 그분 당대의 바리새 인들이 자신들의 율법 준수를 통해 얻으려고 한 율법주의적 의를 능가했음을 지적하고 있다(참조 마 5:20). 예수께서 규정하신 의나 혹은 품성의 완전은 지상에서 그의 대적들에게 보여주신 것처럼 하나님의 관대하고 자비로운 사랑을 반사하는 것을 의미했다(참조 마 5:43-48). “그분께서 우주에 대해 빛과 축복의 중심이 되시는 것처럼, 우리도 우리의 작은 사회에서 그렇게 되어야 한다. 우리 자신에게는 아무 것도 없다. 그러나 그분의 사랑의 빛이 우리에게 비췸으로 우리는 그 빛을 반사하게 된다.”⁴⁾ 예수께서는 하나님과 당신의 백성들에게 적대적인 모든 사람들에게 완전한 사랑을 나타내도록 그의 제자들을 부르셨다. 그러므로 기독교인의 품성의 이상(理想)은 그리스도를 닮는 것이다. (182.3)

 소금이 매일의 삶에서 극히 중요한 것처럼, 예수의 제자들도 하나님과 그의 나라에 대한 그들의 증거에 있어서 세상에 극히 필요하다. 그들은 세상에 대하여 그리스도 예수 안에서 이르러 온 구원의 진리, 곧 “그리스도의 영광의 복음의 광채”(고후 4:4)를 나타낸다. 그들은 “거스리는 세대”로부터 “세상에서 그들 가운데 빛들로 나타내며 생명의 말씀을 밝”히도록(빌 2:15, 16) 부름을 받았다. 그들 없이는 세상이 암흑 가운데 남을 것이다. 그들의 존재와 증거는 세상의 유일한 소망이 된다. 그들은 이제 “빛을 사람 앞에 비취게 하”여야(마 5:16) 할 것이다. 도널드 A. 해그너(Donald A. Hagner)는 다음과 같이 적절히 설명하고 있다: “하지만 그들의 사명은 말뿐만 아니라 ∙∙∙ 그들의 매일의 삶의 행위 가운데서 이루어진다. ∙∙∙ 그것(행위)은 [마 5-7장에서] 계명을 따르는 삶, 즉 예수께서 해석하신 바와 같은 토라의 의(義) 바로 그것으로 나타난다(참조 마 5-7장).”⁵⁾ (183.1)

 베드로는 우리의 행위가 주변 사람들에게 영향을 주고 그들을 예수께 향하게 할 수 있다고 지적했다. 그는 그리스도인 여성들에게 그들이 “말로 말미암지 않고” 자기들의 불신자 남편들에게 증거할 수 있다고 말했다. “(그들이) 구원을 얻게 하려 함이니 너희의 두려워하며 정결한 행위를 봄이라”(벧전 3:1, 2). 그는 교회에서 부유한 여성들이 외모를 강조하지 않고 우아한 정신의 내적 미를 계발하도록 권고했다: “오직 마음에 숨은 사람을 온유하고 안정한 심령의 썩지 아니할 것으로 하라 이는 하나님 앞에 값진 것이니라”(벧전 3:4). 이것들은 예수께서도 소유하셨던 영적 특질들이다(참조 마 11:29; 21:5). (184.1)

 자신의 생명을 바침으로써 예수에 대한 궁극적 증거를 하는 것은 완전한 신앙의 확증을 요구한다. 1세기가 지난 지 얼마 안 되어, “증거”라는 헬라어 단어 마르튀스(martys)는 “순교자”(martyr)를 뜻하게 되었는데, 그 이유는 너무나 많은 기독교 중인들이 순교자의 죽음을 당했기 때문이다. 서머나 교회에게 부활하신 주님은 이런 위로를 허락하셨다: (184.2)

(184.3)

 그리고 그는 버가모 교회의 신실한 증거를 다음과 같이 인정하셨다: (185.1)

(185.2)

 마르쿠스 아우렐리우스 황제(Emperor Marcus Aurelius)의 통치 기간 동안(A.D. 161-180) 무수한 그리스도인들이 잔인한 형벌들을 당했는데, 그들 중에는 서머나의 옛 주교 폴뤼카르푸스(Polycarp)도 있었다. 총독 헤롯이 그에게 물었다: “‘주 시저여’라고 말하고, 희생을 드리고 그대의 생명을 구하는 것이 무슨 해가 있겠는가?” 그런 다음 그는 그리스도를 저주하도록 주교를 몰아세웠다. 폴뤼카르푸스가 이렇게 대답했다: “86년 동안 나는 그분을 섬겨 왔지만 그분은 단 한번도 나에게 잘못을 행치 않으셨습니다. 그런데 어떻게 내가 나를 구원하신 나의 왕을 모독할 수 있겠습니까? ∙∙∙ 나는 그리스도인입니다. 그리고 만일 당신이 기독교 교리를 배우기 원하신다면, 저에게 하루를 지정하여 들을 수 있을 것입니다.”⁶⁾ 폴뤼카르푸스는 이 기도를 드린 다음 화형에 처해졌다: “오 아버지여, 당신께서 순교자들 중에 내 분깃 받을 자격을 주심을 감사하나이다.”⁷⁾그는 온전한 신앙의 확증 가운데 죽었다. 로마 제국 시대와 암울한 중세 시대동안 예수를 위하여 증거했던 이들의 영웅적인 믿음에 관한 이야기는 수 없이 많을 것이다. (185.3)

 요한의 묵시는 예수의 참된 증거의 두 가지 독특한 성격들을 약간씩 다르게 일곱 번씩 반복함으로써 이 특성들을 강조한다(1:2, 9; 6:9; 12:17; 14:12; 19:10; 20:4). 이 특성들은 하나님의 말씀과 예수의 증거에 대한 신실성이다. 기독교 증인들은 하나님과 그의 아들의 이 이중적 계시를 위하여 자신들의 삶을 바칠 준비가 되어 있었다. 요한 자신도 “하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여”(계 1:9) 밧모로 추방되었다. 많은 주석학자들은 요한계시록에서 “하나님의”와 “예수의”라는 소유격의 표현을 주어적 소유격(subjective genitive)—즉 그것은 교회를 향한 하나님과 예수의 자기 계시—으로 이해한다. 예수의 증거는 하나님의 말씀의 점진적인 계시에서 믿음의 궁극적인 시금석을 이스라엘에게 맡겼다(참조 요 3:31, 32). 그리고 하나님의 확대된 증거는 이스라엘과 교회를 하나님의 아들의 권위 아래 둔다(참조 히 1:1, 2; 2:1-4; 10:26-31; 12:22-29). (185.4)

 요한계시록에서 교회는 혹독한 박해의 전망 속에 놓여있다(참조 계 11장). 많은 기독교 신자들이 인간 법정 앞에 끌려 와서, 정죄받고, 처형될 것이었다. 이러한 이유 때문에 예수께서는 당신이 로마 통치자 본디오 빌라도 앞에서 신실하게 증거했던 것처럼(참조 딤전 6:12-14; 계 1:5, 9; 2:25; 3:11) 그들도 “예수의 증거”를 굳게 붙들도록 권면한다. 질문은 이렇다: 교회역사에서 자신들의 생명을 기꺼이 희생할 정도로 신실한 증거들이란 과연 어떤 예수의“증거”인가? 이 예수의 증거의 내용은 그의 구체적인 가르침들—즉 그의 죽음과 부활에 관한 영원한 복음(계 1:18) —이었다. 신약은 성령의 정경적 증언들을 담고 있다. 그리고 예수 그리스도의 요한계시록 자체가 교회들을 향한 당신의 증거의 구성요소의 일부이다(계 1:2; 22:16). 이 예수의 증거 때문에 요한은 밧모섬에서 고통당했고(계 1:9) 셀 수 없이 많은 순교자들은 자신들의 생명을 바쳤다(계 6:9). 엘렌 화잇은 다음과 같이 확증했다: (186.1)

(187.1)

 남은 교회는 심지어 그들이 사형 명령으로 위협받을 때에라도 적 그리스도와의 마지막 투쟁에서 이 예수의 증거를 신실하게 고수하게 될 것이다(계 12:17; 20:4). (187.2)

 1) The SDA Bible Commentary, 1:595.
 2) 엘렌 G. 화잇, 선지자와 왕, 378.
 3) 엘렌 G. 화잇, 시대의 소망, 70.
 4) 엘렌 G. 화잇, 산상보훈, 77.
 5) Donald A. Hagner, Matthew 1-13, Word Biblical Commentary 33A (Dallas, TX: Word Books, 1993), 102.
 6) See the whole account in Foxe’s Book of Martyrs, W. G. Berry, ed.(Grand Rapids, MI: Baker, 1995), 21-23.
 7) 상게서, 24.
 8) 엘렌 G. 화잇, 각 시대의 대쟁투, 271. (187.3)