유대인의 눈으로 본 요한계시록 제2부 하늘은 붉다 제6장—외치는 천사들
 역설적으로, 그 이미지는 공포를 자아내기 위한 것이 아니라 안심시키기 위하여 있는 것이다. 그분은 성난 사자의 발톱에 사로잡힌 양을 구하기 위하여 싸우고 매달리며, 마침내는 역사를 흔들어 바른 방향, 즉 생명과 공의의 방향으로 돌려놓을 것이다. (186.3)
 주(註)
 1) Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, vol. 2, p. 722.

 2) Josephus Antiquities 18. 228, 229.

 3) 참조 욜 3:18; 슥 13:1; 시 46:4; 계 22:1, 2.

 4) Doukhan, Secrets of Daniel, p. 90.

 5) 시 106:38; 렘 7:31; 사 30:33; 대하 28:3.

 6) 신 1:17; 말 2:17; 시 1:5 등.

 7) 2 Baruch 14:12; 24: 1; 4 Ezra(2 Esdras) 7:77, Psalms of Solomon 9:9 등.

 8) Babylonian Talmud, Avodah Zarah 2a-b.

 9) Abraham J. Heschel, God in Search of Man(New York: 1955), p. 238.

 10) 예루살렘 성전과 “하늘과 땅”이 연관된 것은 중동의 다른 문헌에서도 유사한 내용을 찾을 수 있다. 고대 수메르에서는 신전을 두란키(Duranki), 즉 “하늘과 땅의 처소”라고 불렀으며, 바벨론 에서는 한 제단을 에테난키(Etenanki), 즉 “하늘 과 땅의 기초의 집”이라고 부른 증거를 찾는다(J. Levenson, Creation and the Persistence of Evil [New York: 1988], pp. 78~99을 보라, 참조 G. W. Ahlstrom, “Heaven of Earth-at Hazor and Arad” in Religious Syncretism in Antiquity, ed. B.A. Pearson [Missoula, Mont.: 1975), p. 68).

 11) 참조 시 134:3; 150:1, 6.

 12) P. J. Kearney, “Creation and Liturgy: The Predaction of Ex 25–30,” Zeitschrift für altestamentliche Wissenschaft 89(1977): 375을 보 라, 참조 J. Blenkinsopp, “The Structure of P.” Catholic Biblical Quarterly 38(1976): 276~278.

 13) 참조 사 44:24; 욥 9:8; 시 104:2; 렘 10:12.

 14) Midrash Rabbah, Genesis 4. 10.

 15) Yotser leyom Kippur.

 16) Mosaf leyom Kippur.

 17) 기도서 Mahzor min rosh hashana weyom hakippurin, first part, p. 31을 저자가 번역한 것임.

 18) Shulkhan Arukh, p. 514.

 19) “끝이 이르렀으니”라는 구절을 새국제역(NIV)은 “때가 무르익었으니”라고 번역한다.

 20) Doukhan, Secrets of Daniel, pp. 112, 113.

 21) 사 63:1~6; 애 1:15을 보라.

 22) Doukhan, Secrets of Daniel, pp. 84, 85을 보라.

 23) 욜 4:2, 12; 슥 14:2~12을 보라.

 24) 예컨대 시 36:11; 103:17을 보라 사랑과 공의의 관계에 대해서는 특별히 H. Baruk, Tsedek, droit hébraïque et science de la paix(Paris: 1970), pp. 15, 23ff를 보라.